Савитрин. О серьёзности, легкомыслии и «серьёзности»

Савитрин К.
О серьёзности, легкомыслии и «серьёзности»

 

«Серьёзность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти. Серьёзные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.  

Отчетливо понимая это, мудрые - серьёзны. В серьёзности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.  

Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.  

У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьёзного, у того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме (Учению), - у того возрастает слава.  

Пусть мудрец усилием, серьёзностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.  

Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьёзность, как драгоценное сокровище.  

Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьёзный и вдумчивый достигнет великого счастья.  

Когда мудрый серьёзностью прогонит легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого. 

Серьёзный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.  

Серьёзностью достиг Магхаван первенства среди богов. Серьёзность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается.  

Бхикшу, находящий удовольствие в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы, большие или малые.  

Бхикшу, находящий удовольствие в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к Нирване».  

(«Дхаммапада», Глава о серьёзности)

В жизни нередко можно видеть, что люди очень сторонятся и даже боятся серьёзности. Словно она – нечто страшное, способное не только сделать жизнь менее радостной и приятной, но способна её отравить. И в тоже время религиозные учения от древности и до наших дней, особенно буддизм, утверждают серьёзность как необходимое качество на пути Освобождения. В чём же противоречие между этими двумя точками зрения?

При поверхностном взгляде кажется, что серьёзность лишает жизнерадостности и мешает наслаждаться жизнью. Такая серьёзность – есть серьёзность ума, лишённого сердечного восприятия. При несовместимости чувств и мыслей, сердца и ума в сознании человека можно отметить раздвоение или две линии параллельного развития.

Для глубокого понимания этого вопроса необходимо обратиться к теософской структуре человека:

 

Когда здесь говорится о серьёзности ума, то имеется ввиду ментальная, рассудочная серьёзность, которую вследствие её неполноценности можно заключить в кавычки. Эта «серьёзность» показывает, что ум развивается слишком, а сердце существенно ущемлено. Иначе говоря, ум чрезмерно развит за счёт неразвитого сердца. Причем здесь речь идёт о низшем уме (ментальном, предубежденном, ограниченном, склонном к заблуждениям) и о низшем сердце (астральном, сентиментальном, чувственном, страстном).

Легкомыслие же показывает, что ум, рассудок слаб. Сердце низшее может при этом быть как слабым, так и сильным. Слабое сердце и слабый ум характеризуют слабую или не сформировавшуюся личность. И человек с такой личностью совершенно не владеет собой. Но подобен щепке, брошенной в поток горной реки: река жизни и внешних влияний несёт его, куда сама захочет. Слабый же ум при сильном низшем сердце характеризует личность страстную, порывистую, как правило не умеющую владеть собой и потому склонную в той или иной степени против своей воли подпадать влияниям и даже одержаниям. Во втором случае можно говорить о чрезмерном развитии низшего сердца за счет неразвитого ума. В обоих случаях легкомыслие вырастает из неведения и становится причиной неисчислимых страданий. Именно поэтому Гаутама Будда так сурово осуждает легкомыслие. 

Эти формы неуравновешенного развития низших ума (ментала) и сердца (астрала) проявляются как бессердечный, «сухой», «серьёзный» ум или безумное, «чувствительное», чувственное, одержимое, легкомысленное сердце. 

Конечно такого развития можно и нужно опасаться. Ведь ослеплённое чувствами, пристрастиями и страстями сердце рассматривает как великую ценность малозначительные, преходящие радости и наслаждения и совершенно не понимает ценности духовного опыта, духовных переживаний и духовного знания. И ум, ослеплённый предубеждениями, суевериями, ложными идеями видит окружающий мир через Прокрустово ложе своего ограниченного сознания, обрезая или вытягивая Истину до «приемлемых размеров». 

При этом ослеплённое сердце готово впитывать всё, что представляется ей важным и желанным, ограничиваясь лишь по принципу субъективного «нравится»-«не нравится», исходя, опять же из собственных пристрастий. А ослеплённый ум выбирает из субъективного соображения «убедительно»-«неубедительно», исходя так же из собственных предубеждений. Как ослеплённое сердце предпочитает украшенные гробы очевидности внешней Прекрасному и Возвышенному, так же ослеплённый ум предпочитает ложь и клевету, одетые в изысканные одежды, Обнажённой Истине (см. картину С.Боттичелли. «Клевета» или «Аллегория Обнаженной Истины»). 

Сандро Боттичелли «Клевета» (или «Аллегория Обнаженной Истины»)

«Он (Гаутама Будда) утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, стра­дать там, где не должно быть страдания, и, прини­мая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, — знанием тайны человеческого бытия и судьбы» (Е.И.Рерих «Основы буддизма»).

«Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам. Поскольку эта жизнь так коротка и изменчива, было бы достойным сожаления посвятить ее суетным целям и стремлениям» (Гампопа «Драгоценные четки Высшего Пути»)/

 Если смотреть глубже, то можно отметить, что серьёзность, которой обычно боятся и чуждаются люди в миру, и серьёзность в религиозном смысле – не одна и та же. Также радости и наслаждения, к которым часто стремятся люди, полагая в них счастье, и радости, наслаждения духовного порядка – совершенно не одно и тоже. Можно даже сказать, что это два совершенно разных проявления способности человеческого познавания жизни и переживания жизни, миропонимания и мирочувствования.

С точки зрения религиозной, например, буддийской философии, серьёзность (без кавычек) – есть правильное понимание, распознавание реальности и иллюзии, важного и малозначительного. Такая серьёзность рождается из правильного воззрения или миропонимания, при котором человек ценит не то, что кажется ценным для внешнего человека, для преходящей личности, но то, что является ценным для человека внутреннего, для духовной Индивидуальности или Божественного Начала в человеке. И если внешние наслаждения и радости приносят лишь временное, краткосрочное удовлетворение, за которым проявляется с новой, большей силой внутренняя, глубинная неудовлетворённость души, то серьёзность в миропонимании и отношении к жизни, принося кажущуюся неудовлетворённость внешним, приносит вместе с тем глубокое внутреннее удовлетворение.

Это происходит потому, что неудовлетворённость собой побуждает человека к постоянной работе внутреннего совершенствования. Что неизбежным результатом имеет продвижение вверх по спиральной лестнице эволюции. Правильное воззрение или распознавание сущности жизни под внешними покровами очевидности является корнем серьёзности и первой ступенью Пути Освобождения. Далее правильное мышление, вырастающее из этого корня, является основной, то есть наиболее мощной силой, формирующей карму и делающей возможными остальные шесть составляющих восьмеричного пути благородной личности, указанного Гаутамой Буддой. Последняя составляющая из этих шести – правильное сосредоточение – служит катализатором движения в направлении избранного на пути совершенствования Идеала, избранной Цели.

Серьёзность в буддизме относится к миропониманию. И именно эта серьёзность позволяет человеку с одинаковой улыбкой смотреть на его личные радость и горе. Ведь главное – это опыт души, который приобретается в любых условиях. И даже в трудных, отягощающих приобретается наиболее ценный опыт. Поэтому буддист может сказать:

«Чем труднее, тем лучше! Чем более страдаю, тем ближе к освобождению от страданий, ведь страдание есть лекарство от болезни, вызванной тем, что в настоящем или прошлом нарушал Великий Закон. Страдание научит меня состраданию, терпению, всепрощению, самообладанию и многому другому. Страдание учит познаванию Закона и жизни в гармонии с Ним. Поэтому благодарю за страдания, как за драгоценные жемчужины, как за ступени лестницы к освобождению от страданий».

Эта серьёзность духовного вИдения мира, одухотворённого разума (духоразумения Высшего Манаса, озарённого Светом принципа Буддхи). При этом Высшее Сердце (Буддхи)  и Высший Ум (Манас) взаимопитают и взаимоподдерживают друг друга, делая человека сначала сильной индивидуализированной личностью, а затем – яркой духовной Индивидуальностью. Именно такой Индивидуальности свойственна та серьёзность, о которой столь возвышенно говорил Гаутама Будда. И эту серьёзность нужно отличать от серьёзности рассудочной («серьёзности»).

Духовная серьёзность зиждется на знании тайны человеческого бытия и судьбы, на знании духовных законов, управляющих жизнью не только человека, но и Вселенной. Умственная же серьёзность опирается на сухое рассудочное убеждение, или, часто, предубеждение, сопряженное с неведением об этих духовных законах.  Серьёзность духовная сердечна и разумна одновременно, ведь она соединяет в себе сердечный разум и разумное сердце.  Серьёзность же рассудочная часто холодна и бессердечна. Поэтому из неё часто вырастают критицизм, сомнение, предубеждение, осудительство и многие другие более резкие проявления, естественно вызывающие отторжение у людей. 

Именно поэтому для понимания современного человека лучше уточнять, о какой серьёзности идёт речь. Серьёзность рассудочная делает жизнь человека набором событий для аналитической работы ума. Серьёзность же в духовном устремлении, в миропонимании, в совершенствовании, во всём возвышенном не только благотворна для человека, но и является неотъемлемой составляющей ИСКРЕННОСТИ, о которой сказано, что она «есть кратчайшее достижение». Из такой серьёзности вырастает Радость сначала грядущего, а затем и действительного освобождения от страданий. Из такой серьёзности вырастает и великое сострадание к страдающему человечеству, и желание помочь ему в освобождении от страданий. 

Немало западных исследователей буддизма полагали его великим пессимизмом. Хотя в действительности буддизм – глубоко оптимистичное, жизнерадостное и жизнеутверждающее философское учение. Просто западному мышлению совершенно непонятны те радости и наслаждения пути духовного совершенствования, которые предлагается испытать каждому искреннему искателю Истины, Прекрасного, Свободы, Любви, о которых говорит Учение Будды (как, впрочем, и всякое Учение, исходящее из Того же Источника). Учение Будды устремляет не к личным радостям и наслаждениям, но к сверхличному, духовному сорадованию. 

«Благородная и возвышенная радость — это помощник на пути к угасанию страдания. Не тот, кто подавлен горем, а тот, кто обладает радостью, находит то безмятежное спокойствие, ведущее к созерцательному состоянию ума. И только безмятежный и собранный ум способен обрести освобождающую мудрость.
Чем более возвышенна и благородна радость других, тем более оправданным будет и наше сорадование. Причина нашей радости с другими — это их благородная жизнь, обеспечивающая их счастьем здесь и в последующих жизнях. Еще более благородная причина для нашей радости с другими — это их вера в дхамму, их понимание дхаммы, их следование дхамме. Дадим же им помощь дхаммы! Будем бороться, чтобы стать более и более способными оказать такую помощь и себе!
Сорадование означает возвышенное благородство сердца и интеллекта, который знает, понимает и готов помочь.
Сорадование, которое есть сила и которое дает силу, — это высочайшая радость.
Каково же высочайшее проявление сорадования?
Показать миру Путь, ведущий к концу страдания, Путь, указанный, пройденный и постигнутый Им, Возвышенным, Буддой».
Ньянапоника Тхера «Четыре возвышенных состояния»
(Размышления о любви, сострадании, сорадовании и невозмутимости)

В учении Будды серьёзность не только не противоречит радости, но – уравновешивает её, помогая видеть жизнь правильно. То есть не радоваться и не печалиться ни о чём слишком. Ведь всё внешнее и поверхностно-внутреннее (личное) – преходяще. Лишь то, что составляет сокровище духа – жемчужины духовного опыта, духовного знания, духовной любви, духовного самоотречения – составляет наше истинное, не утрачиваемое даже с переменой физического тела и личности (в цепи перевоплощений) достояние. 

Именно поэтому Гаутаму Будду, искавшего путь Освобождения для всех страдающих, называют на Востоке Владыкой Мудрости, Любви, Сострадания и Сорадования. В этом понимании его образ созвучен с образом Христа, который сказал: 

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матф.11:28-30). 

«…если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан.8:31,32).