Савитрин. Толкование эзоповой басни

Савитрин К.
Толкование эзоповой басни

В  летнюю  пору  Муравей,  ползая  по  полям,  собирал зерна и колосья, накапливая  себе корм на зиму. А Жук, увидев его, подивился его трудолюбию и тому,  что  он  работает  в  ту  пору, когда остальные твари, избавившись от трудов,  живут беззаботно. Тот промолчал тогда. Когда же пришла зима и дожди размыли  навоз,  голодный  Жук  пришел  к  Муравью и попросил еды. А тот ему сказал:  "О Жук! Если б ты тогда потрудился, когда я работал, - а ты смеялся надо мной, - не пришлось бы тебе теперь нуждаться в корме".

Эзоп. Басни. Жук и муравей

У легендарного древнегреческого мудреца Эзопа есть басня «Жук и муравей». Смысл этой басни прост: «Кто не работает летом, тот голодает зимой». Или, при чуть более глубоком толковании: «Непредусмотрительность, беззаботность в отношении к жизни ведут к страданию». Таково общепринятое толкование людьми материалистического века символа древней мудрости. Но оправдан ли такой ограниченный подход? Тем более, что сегодня мораль басни уже для многих людей не так очевидна, как прежде. Многие даже скажут, что нужно смотреть на жизнь проще, подобно жуку, а не быть озабоченным, как муравей. Но такой взгляд происходит от непонимания того, что Эзоп по преданию был именно мудрецом, а не проповедником-моралистом.

Чтобы понять скрытый смысл эзоповой басни, необходимо опираться на учение преобладающей философской школы Древней Греции того времени. По преданию Эзоп жил около середины VI века до нашей эры, был рабом самосца Иадмона и умер насильственной смертью в Дельфах. Считается, что Эзоп был собирателем и пересказчиком древнегреческих басен.

Преобладающим философским учением Древней Греции того периода было пифагорейство. По утверждению Дж.Мида это – «религиозно-мистическое учение, созданное легендарным древнегреческим мудрецом Пифагором и его последователями в VI веке до нашей эры… Он объездил весь свет и собрал свою философию из различных систем, к которым имел доступ. Так, он изучал эзотерические науки у брахманов Индии, астрономию и астрологию в Халдее и Египте. В Индии он и по сей день известен под Именем Яваначарья ("Ионийский учитель"). По возвращении он поселился в Кротоне, в Южной Италии, где основал школу, к которой очень скоро примкнули все лучшие умы цивилизованных центров. Именно Пифагор первым учил гелиоцентрической системе и был величайшим знатоком геометрии своего века. Также именно он образовал слово "философ", составленное из двух слов, означающих "любящий мудрость" - philo-sophos. Как величайший математик, геометр и астроном исторической древности, а также глубочайший из метафизиков и ученых, Пифагор завоевал неувядаемую славу. Он учил перевоплощению, как оно исповедуется в Индии, и многому другому из Тайной Мудрости».

Пифагорейское учение считают глубочайшим основанием всей греческой философии. В современной «Энциклопедии по истории философии» о пифагореизме сказано, что это «направление духовной жизни, существовавшее на протяжении всей истории Древней Греции, начиная с VI в. до н.э., и прошедшее в своем развитии ряд этапов». Исходя из этого, именно пифагорейское учение можно считать философской основой для объяснения скрытого смысла эзоповых басен.

Обратимся теперь к басне «Жук и муравей» и попробуем объяснить её символическое значение с учетом законов перевоплощения и причинно-следственной связи, а также положения о жизни человеческого духа как чередовании воплощённых и внетелесных существований. «Лето» - земное или воплощённое существование, «зима» - внетелесное или развоплощённое существование. «Жук», который летом доволен своей жизнью на навозной куче, символизирует человека, который живёт земными благами и ради них, не заботясь о том, как подготовиться к существованию после смерти и что там будет. «Муравей», который летом трудится, символизирует человека, который при жизни земной поступает в соответствии с указанием Древней Мудрости: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Матф.6:19-21).

Таким образом, сокровенный смысл басни в том, что человек, который в течение земного воплощённого существования не заботится о накоплении духовного богатства, собирании пищи для духа, но лишь проводит жизнь в приобретении, накоплении и расходовании материального богатства, - останется после перехода ко внетелесному существованию нищим и голодным духовно, чем обречёт себя на тяжкие страдания, превосходящие все его прежние земные радости. Мораль же басни такова: уже при жизни земной, при жизни в теле нужно готовиться неотложно к жизни после смерти.

Этот же ключ распознавания можно применить к басне А.И.Крылова «Стрекоза и муравей», которая является переложением эзоповой басни «Жук и муравей». Только акцент смещается с озабоченности земными благами («жук») на легкомыслие и поверхностность («стрекоза»).

Таким образом, можно предположить, что и прочие эзоповы басни имеют не только поверхностный моралистический пласт, но и глубоко-философское значение. И при толковании других эзоповых басен также нужно подходить с позиций символического понимания философского учения пифагорейцев.

Комментарии на портале "Адамант"

Мне задали вопрос: "Константин, Вы утверждаете, что басня «Жук и Муравей» имеет более глубокий символический смысл, чем принято считать. По Вашему мнению, если я правильно его понял, в этой басне Эзоп иносказательно говорит о законе перевоплощения. При этом Жук символизирует человека, живущего земными благами, а Муравей – человека, который живет на земле, но уже готовится к жизни после смерти, делая духовные накопления; Лето – это время земного существования, а Зима – время существования неземного.

Вопрос: какие детали говорят о том, что Муравей, в отличие от Жука, делал именно духовные накопления, а не земные?

Из первого предложения басни мы узнаем, что Муравей, «ползая по полям, собирал зерна и колосья, накапливая себе корм на зиму». Константин, с чего Вы взяли, что этот корм – зерна и колосья, растущие на полях, - есть духовная пища? И Жук, и Муравей едят одну и ту же земную пищу (поэтому Жук и просит ее у Муравья), только один довольствуется тем, что у него есть сегодня, а другой думает о дне завтрашнем и собирает еду впрок. На мой взгляд, в данном случае Муравей отличается от Жука лишь тем, что оказался более прозорливым, способным предвидеть будущее. Эта способность Муравья, как видно дальше из текста, действительно помогла ему подготовиться лучше к зиме, собрать больше корма и не голодать. Вот и все. Причем здесь закон перевоплощения?

Вопрос: какие детали говорят о том, что лето – это земная жизнь, а зима – жизнь неземная? И как так случилось, что разные по духовным накоплениям существа после физической смерти оказались рядом?"

Ответ: "Вы имеете право на свое понимание, как и я, и все остальные. Но при этом есть общие принципы интерпретации басен, притч, аллегорий. И они не опираются на буквальные и точные сопоставления символов и примеров из объективной реальности.

И муравей и жук трудятся каждый в своей форме и на своем поле жизни. С этой формальной точки зрения сравнение жука с ленивым человеком неуместно. Равно неуместно и несправедливо сравнение много работающей (в том числе уничтожающей много комаров и болотной мошки) стрекозы с легкомысленным и поверхностным человеком. И волк - известный санитар леса - в баснях часто представляется жестоким и коварным. Все представители животного мира лишь следуют инстинктам вида и никакой кармической ответственности не несут даже за свои "жестокости". Как сказано в одной книге: "Животные убивают только для того, чтобы поесть или для того, чтобы не стать пищей. Люди в отличие от них гораздо более жестоки!"

Поэтому с "логикой буквального и точного сравнения" можно дойти вообще до отрицания басен, притч и аллегорий.

Но муравей и его самоотверженный труд ради блага всей муравьиной общины издавна являются великими символами именно духовной Общины. И в Учении сказано, что Владыка принес муравьев и пчел на Землю с Венеры в назидание людям.

Так же есть известные философские труды бельгийского писателя Мориса Метерлинка «Жизнь пчёл» и «Жизнь муравьёв», со всею очевидностью показывающие ту же идею общинножития людей...

Вот и восточный круг зверей (китайский или японский) совсем не соответствует нашим "западным" представлениям. 12-летний календарь построен на символизме Юпитера, имеющего так же 12-летний цикл прохождения через Зодиак.

Например, год Свиньи соответствует примерно прохождению Юпитера по Знаку Стрельца. Прочтите описание Юпитера в этом знаке и характеристику Свиньи по восточному гороскопу, и Вы найдете много общего. Но сопоставьте обе эти характеристики с нашими западными представлениями о свиньях, и Вы не найдете ничего общего.

Символы и их объективные прототипы часто сильно и даже кардинально отличаются друг от друга.

В данной басне с моей точки зрения идея внутреннего смысла представлена коротко, но достаточно понятно, если только не вдаваться в буквализм и не пытаться убить дух басни её буквой."

Вопрос: "Действительно, Эзоп и Пифагор жили примерно в одно время и у знающего это обстоятельство читателя есть большой соблазн в баснях Эзопа найти отражение пифагорейства."

Ответ: "Эзоп, если таковой и был в истории, по мнению многих исследователей античности не был действительным и единственным автором многих "своих" Басен. "Эзоповы басни" по сути это как и "буддийские притчи" есть собрание работ разных авторов, которые пожелали оставаться неизвестными и добровольно пожертвовали их авторство той философской традиции, к которой принадлежали сами. Естественно, что именно философское учение, исповедываемое ими полагалось в основу их наставлений не зависимо от того, выражались ли они в форме басни, притчи, аллегории или трактата.

Что же до соблазна, то здесь он не более, чем найти в буддийских притчах философскую основу буддийского учения."

Вопрос: "Вопрос: какие детали говорят о том, что лето – это земная жизнь, а зима – жизнь неземная? И как так случилось, что разные по духовным накоплениям существа после физической смерти оказались рядом?"

Ответ: "На первый вопрос ответ очевиден и показан в приведенной схеме. Это очевидно для любого, кто знаком со структурой универсального Цикла:

Новолунию/Зиме/Полуночи/жизни после жизни противоположны Полнолуние/Лето/Полдень/полнота жизни земной.

На второй вопрос можно так же возразить: это не вопрос МЕСТА, а вопрос СЛЕДСТВИЙ.

Мораль сей басни не зависимо от уровня интерпретации её символизма одна и таже:

"Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем" (Гал.6:7-9).

И такое объяснение басни христианским апостолом Павлом, полагаю, может точно так же быть понято и истолковано представителями не только последователями Пифагорейского учения, но и всех философских школ Востока."

Вопрос: "современные дети называют трудягу муравья - садюгой, бездушным и циничным. А дети - наше будущее. Может, из этого нужно исходить - чему учим - то и получаем?!"

Ответ: "О современных детях можно в данном случае только сожалеть. Им основательно промыли мозги и сердечное понимание заменили чувственностью или болезненной сенситивностью.

Если современные дети знают Леонардо, Микеланджело, Рафаэля и Донателло как черепашек-ниндзя, а вовсе не как выдающихся зодчих Эпохи Возрождения, если эльфы, русалки, гномы и саламандры для них - лишь герои сказок и мультфильмов, но не живые сущности невидимого мира - элементалы...

Или фильм в жанре фэнтези "Затерянная империя" (2001, США, Германия, Чешская Республика, Сингапур). Краткое содержание: Во время археологической экспедиции в Китай Нику Ортону явилась прекрасная богиня Кван Инь. Она попросила Ника совершить великий подвиг, от которого зависит судьба всего мира: за три дня найти бесценный древний манускрипт, похищенный злыми демонами преисподней. Но сначала Ник должен освободить Царя обезьян, сотни лет томящегося в заточении. Только Царь обезьян сможет обучить Ника древнему воинскому искусству, необходимому в борьбе с армией демонов. Если Ник и Царь обезьян потерпят поражение, всему миру грозит страшная катастрофа.

Здесь и боги и богини китайского и индийского пантеонов помогают американцу в выполнении его великой спасительной миссии... А Конфуций здесь - некий зловредный чиновник небесной канцелярии, препятствующий главному герою...

Можно привести множество подобных примеров, когда в современном искусстве, литературе, кино символические (мифологические, легендарные) и реальные герои, зодчие, подвижники духа, мудрецы подменяются суррогатными героями - всевозможными мутантами физическими, душевными и духовными...

Но это не имеет отношения к символизму древности, а только к современным уродливым подделкам. И снова вспоминается, как на вопрос о современном искусстве ответила сподвижница Ауробиндо - Мирра Альфасса (примерно по смыслу, читал давно, но теперь не могу найти): современные новые формы искусства есть лишь продукт разложения прежних форм классического искусства.

Так современные "новые символы" и "новые толкования старых символов" нередко грешат либо буквализмом, либо грубым невежеством и ложью (как в случае с "Затерянной империей").

Однако это вовсе не умаляет значение древних символов. Но лишь показывает, что при всем прогрессе внешней цивилизации в культурном отношении мы нередко показываем себя дикарями или варварами...

Впрочем, это не повод для того, чтобы заниматься публичным самобичеванием и покаянием. Нам просто нужно осознать и признать эти духовные и культурные заболевания современного человечества и постараться в меру сил нести свет духовного знания во тьму нашего невежества."

Вопрос: "Муравья называют "садюгой" потому что отсутствует в нём сострадание и милосердие. дети, ведь проницательней нас взрослых. А мы своим "воспитанием" пытаемся их испортить. Не так ли?"

Ответ: "У меня был случай замечательно увидеть "сострадание" и сострадание... Еще в 90-е общался на улице с едва знакомым мне верующим человеком. К нам подошел неопрятно одетый человек. По внешности видно было, что нищенствует. Он попросил денег на хлеб. Мой собеседник сразу сказал:

- Если тебе нужен хлеб, то я куплю тебе. Но денег не дам.

А мне пояснил:

- Просит на хлеб, а на что потратит - не знаю. Может на алкоголь, сигареты, а то и наркотики. Я этого поощрять не могу. Вера не позволяет.

Был и другой случай. Вернулся из армии. Сижу дома, звонок. Открываю дверь: там сосед. Просит взаймы. Знаю, что пьет сильно. Отвечаю, что не дам. Далее он то просит, то чуть ли не Христом-Богом клянется, что отдаст, то угрожает, что умрет или покончит собой и моя жестокость будет тому виной, то готов на колени бухнуться... Оказалось, что в моё отсутствие приходил периодически и клянчил то так, то эдак у моей мамы. Ей было жаль его... Я сказал, что лавочка закрыта. А за свою жизнь он несет ответственность сам.

С моей точки зрения "сострадание" мамы содействовало деградации соседа. А "жестокость" моя и того верующего дает шанс к осознанию и оздоровлению.

В басне кажущаяся жестокость муравья лишь символизирует то же, что Фемида с весами в одной руке, мечом в другой и повязкой на глазах: беспристрастие и неукоснительную точность Закона Кармы:

"Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает [или "Бога обмануть невозможно"]. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем" (Гал.6:7-9)."

Вопрос: "Тут, Константин, можно полемизировать бесконечно. Согласен, что добро должно быть соизмеримо. Но именно это возносится в ранг "своя рубашка ближе к телу". такова пока природа человека. И, всё же лучше следовать Заповедям Божьим, чем брать пример со зверей и насекомых. Хотя, они очень назидательны для детей, чтобы воспитывать Человека."

Ответ: "Известное изречение о том, что В СПОРЕ РОЖДАЕТСЯ ИСТИНА не так просто, как кажется. Можно бесконечно спорить и полемизировать, но при этом ни на шаг не приблизиться к Истине. Важна не форма, но сущность. Спор, полемика, обсуждение, размышление тогда приближают к Истине, когда люди ищут именно Истину. Блаватская утвердила девизом Теософского Общества: "Нет религии выше Истины!" Но, признавая этот девиз как верный, мы часто поступаем в своей жизни в противоречии с ним. В спорах и полемике мы ищем вовсе не Истину, а отстаиваем наши личные предубеждения, признавая внутри себя их более верными и истинными, чем мнение и понимание других.

Христос говорил:

"Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят" (Матф.7:7,8).

При этом необходимо понимать, что каждый просит, ищет и находит в соответствии с магнитами мыслей, устремлений, желаний, которые запечатлевает в ауре своей и энергию которых излучает в окружающее пространство. Ищущий гармонию, найдет её так же, как ищущий "спонтанности" (хаоса) найдет, что искал.

Повторю ещё раз: "Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает [или "Бога обмануть невозможно"]. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем" (Гал.6:7-9).

И дополню: "Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника. Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его" (Лук.6:43-45).

Мы пожинаем плоды того, что посеяли ранее. И в будущем пожнем плоды того, что сеем теперь. Пожинаем и пожнем в полном соответствии с качеством отобранных для посева семян (мыслей, желаний, устремлений), в соответствии с качеством ухода за посевами и качеством сбора урожая (так в спешке и невнимательности, неаккуратности можно и затоптать, сломать, раздавить часть урожая).

Так можно поставить Истине множество условий. Она должна прийти в том одеянии, которое нам кажется наиболее подходящим. Это одеяние - по форме: в форме притчи, философского трактата, религиозного гимна, научного труда.

Иван С. ставит условие: "Всё же лучше следовать Заповедям Божьим, чем брать пример со зверей и насекомых".

Вероятно ему близка христианская традиция. Но тогда стоит задать вопрос: почему же Христа во всех христианских традициях символически изображают Агнцем? Ведь можно было исключить столь животные формы? Почему Христос говорит апостолам:

"Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби" (Матф.10:16).

Нужно заметить особенно, что призывает быть мудрыми, как змии. Неужели же у него не было более ... приемлемого символического выражения. С точки зрения добропорядочного христианина Христос дал слишком ... нехристианское наставление. Так может показаться. Но это по причине того, что христиане уже давно утратили понимание древнего символизма, которое сохранилось лишь у гностиков и мистических христиан (например - у розенкрейцеров). В индуизме, герметической традиции и мистических учениях других религиозно-философских школ древности змей был символом двояким: в наиболее грубом значении - низшие темные сущности, змеи или драконы страстей; в наиболее возвышенном и утонченном - Змеи или Драконы Мудрости...

Чтобы пожать познание Истины, необходимо искать именно Её. Необходимо проводить работу распознавания.

Необходимо уметь пожертвовать своими прежними предубеждениями, убеждениями, пристрастиями, верованиями, суевериями ради Истины. При таком подходе к спору или обсуждению может осуществиться познание Истины.

"Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною" (Откр.3:20).

В сознание, открытое искренне и бескорыстно Истине, Она войдет и станет вечерять с ним и оно - с Нею. Но тому, кто запирает свое сознание на тысячу замков пристрастий, предубеждений и прочего остается только вопреки разуму ожидать, что Истина войдет в их сознание помимо их доброй воли...

И ещё по поводу детей... Всем известно изречение, приписываемое Христу: "Будьте как дети!"

Но более полно в Евангелии оно звучит так:

"В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Матф.18:1-3).

То есть здесь прежде всего речь идет не о буквальном уподоблении неразумным детям, а уподобление из в их искренности, открытости сознания и принятии возвышенных истин без каких-либо ограничивающих условий. Ведь умы взрослых людей часто уже ограничены множеством предубеждений, суеверий, пристрастий, привитых воспитанием, воспринятых в обществе...

Апостол Павел дополняет эти слова Христа: "Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни" (1Кор.14:20).

Совершеннолетие ума проявляется в развитой способности распознавания, в духоразумении и чувствознании.