Савитрин. О серьёзности и познавании Прекрасного.

Савитрин К.
О серьёзности и познавании Прекрасного

Greg Olsen. Се стою у двери…

 

«Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20).

 

«Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: "доколе, невежды, будете любить невежество? [доколе] буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали [для себя] страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла"». (Прит.1:20-33)

 «Премудрость возвышает сынов своих и поддерживает ищущих ее: любящий ее любит жизнь, и ищущие ее с раннего утра исполнятся радости: обладающий ею наследует славу, и, куда бы ни пошел, Господь благословит его; служащие ей служат Святому, и любящих ее любит Господь; послушный ей будет судить народы, и внимающий ей будет жить надежно; кто вверится ей, тот наследует ее, и потомки его будут обладать ею: ибо сначала она пойдет с ним путями извилистыми, наведет на него страх и боязнь и будет мучить его своим водительством, доколе не уверится в душе его и не искусит его своими уставами; но потом она выйдет к нему на прямом пути и обрадует его и откроет ему тайны свои. Если он совратится с пути, она оставляет его и отдает его в руки падения его» (Сирах 5:12-22).

«Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою», но мало кто слышит голос Её. Прекрасное, Возвышенное открыто всем, но мало кто может воспринимать и понимать Их. Они открыты всем, кто ищет искренне и бескорыстно. Всем, кто ищет из любви к Истине и Красоте. Всем, кто стремится глубоко познать Их и соединиться с Ними в Священном Браке.

«Величайшее счастье, какое может вообразить смертный, — это брачные узы, связующие два лю­бящих сердца. Но есть еще большее счастье: это объятие Истины. Смерть разлучит мужа с женой, но смерть никогда не поразит того, кто заключил союз с Истиной. Потому соедините свою судьбу с Истиной и жи­вите с ней в святом браке. Пусть никто не будет одинок, пусть каждый со­единится в святой любви с Истиной. И когда Мара[1], разрушитель, придет отделить видимые формы ва­шего существа, вы пребудете с Истиной и вкусите вечной жизни, ибо Истина бессмертна».

[1] Мара (санскр., убивающий, уничтожающий) — в буддизме персонифицированное зло, отец всех по­роков и заблуждений, искуситель стремящихся к просветлению.

(«Священные книги Востока», т. 19, цитата по книге Е.И.Рерих «Основы буддизма») 

Напротив, часто человек не только не умеет быть искренним, не только ищет из корыстных побуждений того или иного порядка (стремление к известности, славе, даже творческому самовыражению часто носят эгоистическую окраску). Он ищет вовсе не Прекрасного и Возвышенного по сути, но ищет и находит внешне украшенные гробы земной очевидности.

 Сказано было давно:

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Матф.23:25-29).

Именно, удовлетворяясь украшенными гробами преходящих радостей и наслаждений, условных знаний и действительных суеверий, устремляясь в неведении и легкомыслии к тому, что привлекательно по наружности, но безобразно по сущности, человек лишает себя возможности воспринимать и познавать Прекрасное и Возвышенное, Истину и Жизнь, и уподобляется тому, кто предпочитает шарики козьего помёта драгоценным камням. 

«13. ТРИНАДЦАТЬ ПРИСКОРБHЫХ УПУЩЕНИЙ

1. Тот, кто рождается человеческим существом и не обращает внимания на Учение, уподобляется идущему из страны драгоценных камней с пустыми руками; и это прискорбное упущение.

4. Тот, кто знает моральные заповеди и не применяет их для исцеления от омрачающих страстей, уподобляется больному, который носит с собой мешок с лекарствами и никогда ими не пользуется; и это прискорбное упущение.

8. Тот, кто проявляет настойчивость лишь в эгоистических целях, уподобляется коту, проявляющему терпение, чтобы убить мышь; и это прискорбное упущение.

9. Тот, кто вершит благие дела с целью обретения мирской славы и популярности, уподобляется глупцу, который меняет философский камень на шарик козьего помета; и это прискорбное упущение».

(Гуpу Гампопа. Драгоценные четки: высший путь ученичества)

Но почему же человек не понимает этого и не ищет Возвышенного и Прекрасного? Почему он довольствуется болотными огоньками, когда ему открыто и доступно сияние Солнца? Почему предпочитает прозябание в болотах привычного, когда может выйти на бескрайние просторы равнин и даже восходить к Вершинам Духа? Причина в неведении о космических законах, управляющих жизнью. В неведении людей о самом себе, об истинном Человеке и задачах его в цепи бесчисленных воплощений.

Отсюда, из неведения рождаются легкомысленное и поверхностное отношение к жизни. В неведении сеет человек семена своих будущих страданий, в неведении взращивает их, в неведении пожинают урожай, в неведении ищет, на кого (только не на себя) возложить ответственность за страдания свои. 

Сказано давно:

«Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает (Бога обмануть невозможно). Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (К Галатам 6:7-9). 

Страдания, повторяясь неисчислимое множество раз, словно стучат в сердце и сознание человека, предлагая ему обратиться к Премудрости, которая говорит: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Сердце и сознание есть двери, в которые стучит Премудрость, желая, чтобы человек услышал её. Она не может войти до тех пор, пока он не впустит её сознательно и добровольно. Стук в двери кажется человеку неприятным и даже ужасным, ведь он слышит его в своих страданиях. И даже именно к Премудрости, Богу внешнему и внешним относит причины своих страданий, не желая понимать и видеть того, что именно он сам в неведении и эгоизме является причиной всех страданий своих.

Так может продолжаться долго. Многие воплощения человек может уклоняться от уроков, предлагаемых ему жизнью, как нерадивый школьник от уроков, предлагаемых ему учителями. И если школьник может получить двойку за невыученный урок, если при систематической неуспеваемости может остаться на повторное обучение в том же классе, то в Школе Жизни всё гораздо сложнее. Человек может уклоняться от преподаваемых ему уроков Закона. Но при этом он будет неизбежно пожинать страдания, повторяющиеся и нарастающие в своей силе от повторных уклонений.

Так может продолжаться до тех пор, пока ранее или позднее страдания не пробудят его от обольщающих грёз и спячки…  Сначала великий учитель — Жизнь — будет предупреждать о предстоящих страданиях звоночками. Если не услышит человек — звонками. Если и тогда не услышит — колоколами. Далее — ударами большого колокола. И для особенно глухих к Урокам и Предупреждениям уготованы удары Молота Кармы по наковальне души. Великий Закон найдет с силой неизбежности способ достучаться до каждой замкнувшейся в неведении и омрачённости сознания человеческой души. И тогда ранее или позднее человек откроет сердце и сознание свои. И впервые услышит голос Премудрости, обращающийся к нему и наставляющий в постижении Закона и в продвижении по пути Освобождения от страданий.

После этого человек вступает на путь очищения и искупления или жатвы от тех посевов, что совершал прежде в неведении. Пожиная, он продолжает страдать. Но начало познания сущности Великого Закона (Кармы) уже приносит ему облегчение. Ведь человек видит, что всё не только не случайно, но закономерно и потому предсказуемо: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». Понимая это, он выбирает и сеет сознательно семена тех мыслей, чувств, желаний, устремлений, поступков, от которых хочет пожинать в будущем в согласии с Законом Кармы или причинно-следственной взаимосвязи.

Он пока ещё трудится, совершенствуется с надеждой на воздаяние. И, конечно, пожнёт неизбежно… Пожинает от прошлых посевов он уже со значительно большими терпением и смирением. Так как последние вырастают из понимания Великого Закона и сознания ответственности за всё в своей жизни. И, вместе с тем, сеет новые семена для будущих жатв, сеет семена новой кармы, кармы устремления к Освобождению, устремления к Прекрасному и Возвышенному, кармы духовного совершенствования и помощи в этом другим.

Так происходят параллельно два процесса: изживания созревшей кармы и творчества новой кармы. При этом человек всё более и более осознаёт и принимает на себя ответственность за всё в своей жизни. Он не ищет более виноватых в своих страданиях и несчастьях. Но становится сознательным кузнецом и творцом своих жизни и судьбы.

По мере роста сознания, по мере углубления в сущность Закона, человек освобождается от неведения и его детей — легкомыслия и поверхностности. И утверждает серьёзное миропонимание, серьёзное отношение к жизни. Серьёзность становится непременным условием правильного взгляда на мир и жизнь, правильного мышления и правильного сосредоточения. И так человек подходит неизбежно к ступени эволюции сознания, когда уже не страдания и желания освободиться от них побуждают его к совершенствованию и познаванию, но — желание познания Истины, познавания Прекрасного, Премудрости, Возвышенного. В них он видит Высшее Благо, даже проблеск которого для него становится более ценным, чем все ранее желанные земные радости и наслаждения.

Причем по мере продвижения по пути совершенствования акцент смещался с желания личного освобождения от страданий и желания приобретения личных благ в направлении развития сострадания и сорадования, в направлении устремления к служению Высшему, Общему Благу и ближним, в помощи всему сущему в освобождении от страданий.

Прежде невежественный, легкомысленный, поверхностный человек мог строить своё личное счастье и благосостояние на несчастии и страданиях других людей. Он не понимал и даже не хотел понять, что за всё это неизбежно придётся платить страданиями согласно мере страданий, причиной которых был, в отношении другого человека или множества людей. Причиной не только прямой и явной, но и косвенной, неявной. Он нарушал Закон во множестве проявлений Его. Так он присваивал себе от Общего Блага и тем выступал разбойником и вором. Он создавал условия для страданий других людей. И хотя те пожинали от своих прежних посевов, но именно он по отношению к ним служил соблазнителем, о котором сказано:

«Невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» (Лук.17:1-2).

Но вот он познал сущность Закона. И возжелал стать его совершенным проводником и исполнителем. Устремился к служению Высшему, Общему Благу и ближним. И его желание личного блага растворилось в Общем Благе, как его составляющая и вне его невозможная. 

 «Делите все на четыре части: первая — Высшему, вторая — Общему Благу, третья — ближним и четвертая — себе. Но придет час, когда останется только три части, ибо четвертая будет поглощена второй. Такие деления называются огненными. Никто, кроме сердца, не укажет границу этих частей. Но пусть огненно будет начертана последовательность» (Мир Огненный, часть 2, 457). 

Так человек прошёл путь от неведения к знанию, от легкомыслия и поверхностности к серьёзности и глубине понимания жизни. Путь от личных страдания и сострадания к совершенному сверхличному состраданию. От рабства у личных желаний, наслаждений к свободе духа в устремлении к Возвышенному и Прекрасному, к Богу. Через серьёзное познавание (Знание Высшего Манаса, Высшего Разума) и серьёзную любовь (Любовь Высшего Сердца, принципа Буддхи) он открыл двери и окна своей души для того, чтобы Прекрасное и Возвышенное, Премудрость и Справедливость вошли в Неё, наполнили Собою и стали вечерять с ним и он с Ними… 

Филипп де Шампень. Тайная вечеря